ResumeLes musulmans nigerians accomplissent le hadj depuis des siecles. A l'approche de l'independance du Nigeria dans les annees 1950, les musulmans ont commence a discuter et a debattre de cette pratique a une echelle nationale a travers des associations et comites politiques islamiques, ainsi que dans la presse nigeriane. Au meme moment, des politiciens musulmans ont commence a revetir l'<< uniforme de la Mecque >>, a savoir une robe blanche (thawb) ceinturee d'un cordon noir ('iqal) couramment portee en Arabie Saoudite. Si les pelerins nigerians portent certes cette tenue depuis des decennies, son adoption par l'elite politique etait quant a elle un fait nouveau. Amplifie par la circulation de photos et de commentaires a l'echelle nationale dans la presse, ce lien vestimentaire entre ces politiciens et l'Orient generait un melange d'admiration et d'inquietude. Les chretiens (et certains musulmans) se sont interroges sur la pertinence, pour un etat laique, de superviser le hadj. Apres une dizaine d'annees, les politiciens ont cesse d'utiliser officiellement l'uniforme de la Mecque, la presse devenant saturee de recits de pelerins << corrompus >> se livrant a la contrebande et autres delits. La proliferation d'autres medias de masse, comme la radio et les romans, a contribue a cette critique. Ce ne fut cependant pas la fin de vie publique de l'uniforme de la Mecque, d'autres (comme certaines femmes yoruba dans le sud-ouest du pays) ayant continue a l'employer dans des images publiques autoproduites, y compris dans des avis d'obseques. La transformation de l'uniforme de la Mecque en objet de discours national engageant divers musulmans et des chretiens temoigne de la dynamique complexe qui faconne l'islam dans le Nigeria moderne. Nigerian Muslims have undertaken the hajj for centuries. As Nigeria approached independence in the 1950s, Muslims began to discuss and debate this practice on a national scale, through Islamic associations and political committees and in the Nigerian press. At the same time, Muslim politicians began to publicly don the 'Mecca uniform', the white robe (thawb) and black cord ('iqal) common to Saudi Arabia. While Nigerian pilgrims had worn these garments for decades, their conspicuous adoption by the political elite was novel. This sartorial link between politicians and the East was amplified by photographs and commentary circulating nationally in the press, and generated a mix of admiration and concern. Christians (and some Muslims) questioned whether a secular state ought to oversee the hajj. Within roughly a decade, politicians ceased their official use of the Mecca uniform as the press became saturated with exaggerated stories of 'corrupt' pilgrims engaged in smuggling and other crimes. The proliferation of other mass media, such as radio and novels, contributed to this critique. This was not the end of the Mecca uniform's public life, however, as others - such as Yoruba women in the south-west - continued to employ it in self-fashioned public images, including obituary notices. The transformation of the Mecca uniform into an object of national discourse engaging a range of Muslims and also Christians speaks to the complex dynamics shaping Islam in modern Nigeria.
